Si vis pacem…[1]

Για να εδραιωθεί και να διαιωνιστεί η ειρήνη μεταξύ των πολιτών σε ένα κράτος, ένα σύνταγμα πρέπει να αντιμετωπίζει όλα τα άτομα που ζουν στην επικράτειά του με δίκαιο και ισότιμο τρόπο. Αυτό σημαίνει ότι η τάξη που επιβάλλεται από ένα σύνταγμα πρέπει, τουλάχιστον μετά από σκέψη, να αναγνωρίζεται από οποιοδήποτε άτομο στο παρόν και στο μέλλον ως σεβαστή της ανθρώπινης αξιοπρέπειας και των υπαρξιακών αναγκών της ανθρώπινης ψυχής. Ένα τέτοιο σύνταγμα είναι ένα ανθρωπιστικό σύνταγμα και το κράτος που βασίζεται σε αυτό είναι ένα ανθρωπιστικό συνταγματικό κράτος. Τέτοια κράτη έχουν δημοκρατικό χαρακτήρα, η ύπαρξη δηλαδή και η διατήρησή τους θεωρούνται από τους πολίτες τους και τους μη πολίτες που κατοικούν στην επικράτειά τους ως κοινός σκοπός (res publica).

Τα ανθρωπιστικά συνταγματικά κράτη είναι εκ φύσεως καταλληλότερα για την εγκαθίδρυση μιας ειρηνικής διεθνούς τάξης, δηλαδή της κατάστασης διεθνούς ειρήνης. Προφανώς, αυτό το κράτος δεν είναι απαλλαγμένο από συγκρούσεις, ωστόσο, τα ανθρωπιστικά συνταγματικά δημοκρατικά κράτη είναι εκ φύσεως τεθειμένα να επιλύουν τέτοιες συγκρούσεις με ειρηνικά μέσα. Επιπλέον, τα ανθρωπιστικά συνταγματικά ρεπουμπλικανικά κράτη είναι επίσης εκ φύσεως επιρρεπή στο να σχηματίζουν συμμαχίες με στόχο τη διατήρηση και την προώθηση της ειρήνης και να αποθαρρύνουν τα μη ανθρωπιστικά και μη ρεπουμπλικανικά κράτη και ομάδες ατόμων από το να καταφεύγουν στον πόλεμο.

…interdice bellum?^[2]

Η εγκαθίδρυση μιας διεθνούς ειρηνικής τάξης, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι ο πόλεμος μπορεί να απαγορευτεί επίσημα ή νομικά. Αυτό συμβαίνει λόγω της ίδιας της φύσης του πολέμου ως απουσίας ειρήνης και του γεγονότος ότι οι πόλεμοι βασίζονται στην ψυχική αναταραχή των ατόμων που είναι σε θέση να επιδιώξουν τους στόχους τους κηρύσσοντας πόλεμο. Η μόνη βιώσιμη μέθοδος διατήρησης της διεθνούς ειρήνης είναι η οικειοθελής παραίτηση από ορισμένα κυριαρχικά δικαιώματα των συνταγματικών κρατών και η ανάθεση αυτών των δικαιωμάτων σε μια υπερεθνική αρχή, στην οποία συμμετέχουν ως ισότιμα ​​μέλη. Αυτή η παραίτηση από δικαιώματα πρέπει όχι μόνο να καθιστά τεχνικά και νομικά ανίκανα τα συμμετέχοντα κράτη να διεξάγουν πολέμους μεταξύ τους, αλλά πρέπει επίσης να παρέχει στους πολίτες τους δικαιώματα που απορρέουν από τη νομική δομή αυτής της υπερεθνικής αρχής. Με άλλα λόγια, τα κράτη που συμμετέχουν σε μια τέτοια αρχή πρέπει να αποδεχτούν για τους πολίτες τους ένα είδος διπλής υπηκοότητας, δηλαδή την υπηκοότητα του κράτους και την υπηκοότητα της υπερεθνικής αρχής. Αυτό σημαίνει ότι η ίδια η υπερεθνική αρχή πρέπει να αντλεί την εξουσία της από την κυριαρχία των λαών των συμμετεχόντων κρατών, δηλαδή πρέπει να έχει τη μορφή ενός ανθρωπιστικού συνταγματικού δημοκρατικού κράτους. Δεδομένου ότι αυτή η εξουσία παρέχει στους πολίτες των κρατών μελών τη δική της υπηκοότητα, οι θεσμοί της αντικατοπτρίζουν τη γενική βούληση της συνισταμένης υπηκοότητας και έτσι τα συμμετέχοντα κράτη δεν μπορούν να πολεμήσουν το ένα εναντίον του άλλου, επειδή αυτό θα σήμαινε ότι θα ενθάρρυναν τους πληθυσμούς τους σε εμφύλιο πόλεμο.

Η υπερφυσική εξουσία με τα προαναφερθέντα χαρακτηριστικά ονομάζεται παραδοσιακά ομοσπονδία. Μια πρώτη πρόταση για μια τέτοια πολιτική οντότητα μπορεί να βρεθεί στο έργο του Δάντη Αλιγκιέρι, Περί Μοναρχίας, όπου περιγράφει ένα «υπερεθνικό βασίλειο», στο οποίο θα έπρεπε να υπόκεινται όλα τα χριστιανικά βασίλεια και οι δημοκρατίες της εποχής του. Μια πιο εγκόσμια και επίσημη οντότητα προτείνεται από τον Ιμμάνουελ Καντ στο πρωτοποριακό του δοκίμιο για την αιώνια ειρήνη. Και οι δύο προτάσεις παραδέχονται ότι ένα τέτοιο υπερκράτος δεν θα ασκούσε πραγματική πολιτική εξουσία, αλλά θα είχε μάλλον συμβουλευτική και νουθετική λειτουργία (Δάντης) ή θα λειτουργούσε ως φόρουμ για τη διαιτησία διεθνών διαφορών (Καντ).

Η πρώτη υλοποίηση ενός σύγχρονου ομοσπονδιακού κράτους με την προαναφερθείσα έννοια είναι οι Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής, οι οποίες κατάφεραν να ενοποιήσουν αρκετές οικονομικά και πολιτικά ποικιλόμορφες βρετανικές αποικίες σε αμερικανικό έδαφος σε αυτό που σήμερα εμφανίζεται ως ένα ομοιογενές ανθρωπιστικό συνταγματικό δημοκρατικό κράτος. Το παράδειγμα των ΗΠΑ έχει ακολουθηθεί από πολλές αποικιακές περιοχές των υπερδυνάμεων του 17ου και 18ου αιώνα στην Αμερική, στην Ασία και στην Αυστραλία, με διάφορους βαθμούς επιτυχίας στη δημιουργία ανθρωπιστικών συνταγματικών δημοκρατικών κρατών.

Η Ευρωπαϊκή Ένωση, η οποία ιδρύθηκε επίσημα το 1993 με τη Συνθήκη του Μάαστριχτ, αποτελεί σε αυτό το πλαίσιο μια εξαιρετική περίπτωση, επειδή δεν προέκυψε κατά τη διάρκεια ενός πολέμου ανεξαρτησίας από μια αποικιακή δύναμη ή μια αυταρχική αυτοκρατορία, αλλά ήταν το αποτέλεσμα του σαφούς στόχου να καταστεί αδύνατος ο πόλεμος –τουλάχιστον στη Δυτική Ευρώπη– μέσω της συνειδητής και σκόπιμης παραίτησης από την εθνική κυριαρχία στα όργανα της Ένωσης και μέσω της συμβατικής παραίτησης από την κατάσταση πολέμου για την επίλυση των συγκρούσεων μεταξύ των κρατών μελών της. Η κύρια διαφορά μεταξύ της ΕΕ και ενός κλασικού ομοσπονδιακού κράτους όπως οι ΗΠΑ είναι ότι η ΕΕ δεν διαθέτει κανένα τακτικό μέσο για την επιβολή της τήρησης των κανόνων της ένωσης από ένα κράτος μέλος. Η ακεραιότητα της Ένωσης εγγυάται το συνολικό όφελος για τους πολίτες της και για τα κράτη μέλη, επιτρέποντας τον διαχωρισμό ενός κράτους μέλους μέσω μιας συμβατικά ρυθμιζόμενης διαδικασίας.

…divide mundum?^[3]

Μια άλλη στρατηγική για τη μείωση της πιθανότητας ξεσπάσματος πολέμου ήταν η διαίρεση του κόσμου σε «σφαίρες επιρροής». Ως πρώτη τέτοια προσπάθεια στη σύγχρονη εποχή μπορεί να θεωρηθεί η Συνθήκη της Τορδεσίγιας μεταξύ της Ισπανικής και της Πορτογαλικής Αυτοκρατορίας, που υπογράφηκε στις 7 Ιουνίου 1494. Αυτή η συνθήκη χώρισε τις νεοανακαλυφθείσες εκτάσεις εκτός Ευρώπης κατά μήκος ενός μεσημβρινού 370 λεύγες δυτικά των Νήσων του Πράσινου Ακρωτηρίου. Με τη μεσολάβηση του Πάπα, η συνθήκη στόχευε στη δημιουργία ξεχωριστών περιοχών επιρροής –και εκμετάλλευσης– ώστε να αποφευχθεί μια μελλοντική στρατιωτική σύγκρουση. Μια παρόμοια προσπάθεια έγινε με τις συνθήκες που έγιναν γνωστές με τον τίτλο Ειρήνη της Βεστφαλίας του Οκτωβρίου 1648, η οποία τερμάτισε τον τριακονταετή πόλεμο μεταξύ των καθολικών και των προτεσταντικών πριγκιπάτων της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και καθιέρωσε την ελευθερία της θρησκείας στην Ευρώπη. Και οι δύο συνθήκες δεν κατάφεραν να καταργήσουν πλήρως τον πόλεμο, ωστόσο εισήγαγαν τρόπους διεθνούς εθιμοτυπίας μεταξύ των κρατών και τελετουργίες διπλωματικών σχέσεων που εξασφάλισαν μεγάλες περιόδους στρατιωτικής ηρεμίας μεταξύ των διαφόρων δυτικοευρωπαϊκών εθνών. Μια παρόμοια προσπάθεια έγινε μετά τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο μεταξύ των τριών δυνάμεων που ηγήθηκαν της μάχης και νίκησαν τη ναζιστική Γερμανία και τους συμμάχους της, δηλαδή τη Βρετανική Αυτοκρατορία, τις ΗΠΑ και τη Σοβιετική Ένωση (ΕΣΣΔ), στις περίφημες διασκέψεις της Τεχεράνης, της Γιάλτας και του Πότσνταμ. Παρότι αυτές οι διασκέψεις δεν κατέληξαν σε καμία επίσημη συνθήκη, συμφωνήθηκε σιωπηλά μεταξύ των τριών δυνάμεων να χωριστεί ο κόσμος σε μια δυτική και μια σοβιετική σφαίρα επιρροής, ιδίως εγγυώμενη στην ΕΣΣΔ μια ζώνη κρατών-μπλοκμπάστερ που τη χώριζε από τα κράτη υπό δυτική επιρροή. Αυτή η διαίρεση διαμόρφωσε την τύχη της μεταπολεμικής Ευρώπης και εξακολουθεί να ασκεί κάποια επιρροή ακόμη και μετά τη διάλυση της ΕΣΣΔ και τη μετατροπή της πλειονότητας των κρατών υπό την επιρροή της σε δημοκρατίες δυτικού τύπου που έχουν ως επί το πλείστον ήδη ενταχθεί στην ΕΕ και το ΝΑΤΟ.

Αυτού του είδους η συμφωνία μεταξύ μεγάλων δυνάμεων έχει θεωρηθεί από ορισμένους συγγραφείς στις διεθνείς σχέσεις ως το υψηλότερο δυνατό επίπεδο διασφάλισης της «ειρήνης». Ειδικά ο Σάμιουελ Π. Χάντινγκτον (Samuel P. Huntington) στο βιβλίο του Η σύγκρουση των πολιτισμών επιδίωξε την ιδέα μιας σχεδόν «φυσικής» διαίρεσης του κόσμου σε σφαίρες πολιτισμικών και θρησκευτικών ταυτοτήτων που, σύμφωνα με τη θεωρία του, θα κυριαρχούσαν στις μελλοντικές συγκρούσεις της ανθρωπότητας. Ο Χάντινγκτον δεν προτείνει ενεργά την ιδέα των ημι-θεσμοποιημένων σφαιρών επιρροής, όπως αυτή διατυπώθηκε στις διασκέψεις της Τεχεράνης, της Γιάλτας και του Πότσνταμ, ωστόσο, φαίνεται να υποστηρίζει ότι η «φυσιολογική» κατάσταση του κόσμου είναι μια κατάσταση αδρανούς πολέμου κατά μήκος των «γραμμών ρήγματος» των πολιτισμών, έτσι ώστε η ειρήνη να μπορεί ιδανικά να επιτευχθεί μόνο εντός ενός «πολιτισμού». Μεταξύ των πολιτισμών, η καλύτερη κατάσταση που μπορεί να επιτευχθεί είναι ένα είδος αιώνιας εκεχειρίας.

Φαίνεται λοιπόν ότι η διαίρεση του κόσμου δεν κατάφερε ποτέ να εδραιώσει την ειρήνη, παρά μόνο μια προσωρινή εκεχειρία, μια εκεχειρία που χρησιμοποιήθηκε από τα εμπλεκόμενα μέρη μόνο ως περίοδος προετοιμασίας για τον επόμενο πόλεμο ή για διαπραγματεύσεις για μια καλύτερη θέση προετοιμασίας για έναν πόλεμο. Το πιο βαθύ ελάττωμα της έννοιας των ημι-θεσμοποιημένων σφαιρών επιρροής είναι, ωστόσο, το γεγονός ότι αγνοεί εντελώς τη βούληση του λαού, δηλαδή τη γενική βούληση, στην οποία στηρίζεται η νομιμότητα κάθε κρατικής εξουσίας. Αγνοεί επίσης το γεγονός ότι οι πολιτισμικές σχέσεις είναι στην καλύτερη περίπτωση παραδείγματα προσανατολισμού και δεν καθορίζουν τη φύση ενός ανθρώπινου όντος. Η πρόταση για τη δημιουργία σφαιρών επιρροής για τη διασφάλιση της ειρήνης δεν είναι μόνο πρακτικά άνευ αποτελέσματος, αλλά θέτει επίσης σοβαρά ηθικά προβλήματα που δεν έχουν ακόμη συζητηθεί σε βάθος.

…para bellum?^[4]

Σε αυτό το δοκίμιο υποστήριξα ότι ο κατάλληλος ορισμός του πολέμου είναι ότι πρόκειται για μια κατάσταση σχέσεων μεταξύ κρατών που χαρακτηρίζεται από την απουσία ειρήνης και από το συμβατικά θεμελιωμένο δικαίωμα των εμπόλεμων μερών να αρνούνται αμοιβαία ορισμένα νομικά καθεστώτα. Υποστήριξα επίσης ότι η άσκηση βίας δεν είναι συστατικό χαρακτηριστικό του πολέμου, αλλά η λογική συνέπεια της αμοιβαίας άρνησης νομικών καθεστώτων, και ότι το οντολογικό θεμέλιο του πολέμου είναι η ψυχική αναταραχή των ατόμων που, δυνάμει της εξουσίας που τους παρέχεται από τα συντάγματα των κρατών τους, έχουν το δικαίωμα να κηρύξουν και να διεξαγάγουν πόλεμο. Ο πόλεμος είναι επομένως ένας στερητικός τρόπος ανθρώπινης ύπαρξης και, ως εκ τούτου, ο πόλεμος δεν μπορεί να τεθεί εκτός νόμου ή να απαγορευτεί, αλλά μπορεί να τερματιστεί μόνο με την υποταγή του αντιπάλου ή με διαπραγματεύσεις, ή μπορεί να αποτραπεί με τη λήψη κατάλληλων μέτρων. Η καλύτερη στρατηγική για την πρόληψη των πολέμων είναι να καταστούν τα κράτη ανίκανα να κηρύξουν και να διεξαγάγουν πόλεμο, μετατρέποντάς τα σε ανθρωπιστικές συνταγματικές δημοκρατίες και ενθαρρύνοντάς τα να σχηματίσουν συμμαχίες και ομοσπονδίες.

Ωστόσο, προς το παρόν δεν είναι κάθε κράτος στη γη μια ανθρωπιστική συνταγματική δημοκρατία και δεν υπάρχει βασιλικός δρόμος για την επίτευξη αυτού του στόχου. Οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι, και αυτό σημαίνει ότι είναι επίσης ελεύθεροι να αποδεχτούν να ζουν σε ένα κράτος που δεν θεωρεί την προστασία της ανθρώπινης αξιοπρέπειας ως τον ύψιστο στόχο του. Από την άλλη πλευρά, ακόμη και αν όλα τα κράτη ήταν ανθρωπιστικές συνταγματικές δημοκρατίες, δεν υπάρχει καμία εγγύηση ότι οι κυβερνήσεις τους δεν θα πρέπει να κρίνουν ότι δεν μπορούν να επιλύσουν μια σύγκρουση με άλλα κράτη χωρίς να καταφύγουν στον πόλεμο.

Είναι επομένως απαραίτητο, ακόμη και για τα κράτη που είναι ενσωματωμένα σε μια ομοσπονδία ή μια συμμαχία, να διατηρούν μέσα που αποθαρρύνουν άλλα κράτη, ομοσπονδίες ή συμμαχίες από το να κηρύξουν πόλεμο παρά να αποδέχονται μια άλυτη σύγκρουση στο πλαίσιο μιας διεθνούς ειρηνευτικής τάξης. Με άλλα λόγια, λόγω του φάσματος του πολέμου που συνεχώς απειλεί τον κόσμο, είναι απαραίτητο να διαβεβαιώσουμε κάθε κράτος ότι η μετάβαση στον πόλεμο είναι μάταιη, τόσο από πολιτική όσο και από οικονομική άποψη. Και είναι επίσης απαραίτητο να διαβεβαιώσουμε κάθε κυβέρνηση που είναι πρόθυμη να ξεκινήσει έναν πόλεμο ότι έχει περισσότερα να χάσει παρά να κερδίσει από μια τέτοια ενέργεια, συμπεριλαμβανομένης της πιθανότητας διάλυσης του κράτους της – όπως συνέβη με την Πρωσία μετά τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο.

Φαίνεται λοιπόν ότι το παράδοξο της αναγκαιότητας της προετοιμασίας πολέμου για την εξασφάλιση της ειρήνης είναι μια υπαρξιακή αλήθεια της ανθρωπότητας. Αυτό μπορεί να ισχύει, αλλά η πρόκληση που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα είναι να καταστήσει αυτή την αλήθεια άσχετη αναπτύσσοντας άλλες μεθόδους που καθιστούν τον πόλεμο μάταιο. Τέτοιες μέθοδοι έχουν ιστορικά εξελιχθεί με την εμφάνιση του σύγχρονου ανθρωπιστικού συνταγματικού δημοκρατικού κράτους που σέβεται την αξιοπρέπεια και τα δικαιώματα όχι μόνο των πολιτών του αλλά και κάθε ατόμου που κατοικεί στην επικράτειά του. Έτσι, οι πολίτες άλλων κρατών μπορούν να σχηματίσουν συμφέροντα σε αυτό το κράτος που υποχρεώνουν τα αντίστοιχα κράτη τους να αποφεύγουν την επίλυση των συγκρούσεων με πόλεμο, επειδή αυτά τα συμφέροντα θα βλάπτονταν. Με άλλα λόγια, η καλύτερη επιλογή για την ελαχιστοποίηση του κινδύνου πολέμου είναι –ιδανικά– να παραχωρούνται σε κάθε άτομο ορισμένα δικαιώματα σε κάθε κράτος. Αυτά τα δικαιώματα, που μπορούν να υπόκεινται σε όρους, πρέπει να περιλαμβάνουν το δικαίωμα ελεύθερης κυκλοφορίας, το δικαίωμα απόκτησης περιουσίας, το δικαίωμα διαμονής και το δικαίωμα εισόδου στην αγορά εργασίας. Η εμπειρία διδάσκει ότι σε κάθε περιοχή του κόσμου όπου έχουν εφαρμοστεί τέτοια δικαιώματα, ο αριθμός και η διάρκεια των πολέμων έχουν μειωθεί σημαντικά.

^[1] Αν θες την ειρήνη…

^[2] ...απαγόρευσε τον πόλεμο;

^[3]  …διαίρεσε τον κόσμο;

^[4] …ετοίμασε πόλεμο;